милленаризм

Милленаризм , также называемый милленаризмом или хилиазмом , вера, выраженная в книге Откровение Иоанну, последней книге Нового Завета, в то, что Христос установит 1000-летнее правление святых на земле (тысячелетие) перед Страшным судом. , В более широком смысле это кросс-культурная концепция, основанная на ожидании времени сверхъестественного мира и изобилия на Земле.

Видение Нового Иерусалима, спускающегося с небес, из Бамбергского апокалипсиса, ок. 1000-20; в Государственной библиотеке Бамберга, Германия (MS 140).

Природа милленаризма

Милленаризм предлагает версию фундаментального эсхатологического убеждения, что в конце времен («Конец» или «Конечное время») Бог будет судить живых и воскресших мертвых. Эта вера в высшую божественную справедливость дает объяснение теодицеи, примирению благости Бога с существованием зла в мире. Предоставляя утешение страданиям бесчисленных поколений верующих - евреев, христиан, мусульман и буддистов - милленаризм имел огромную привлекательность во все времена. Хотя его название происходит от 1000-летнего периода, упомянутого в Откровении Иоанну, милленаризм в первую очередь занимается земной природой грядущего «нового мира». Это радикальное преобразование обещает конец существующим институтам власти и, следовательно, придает верованиям тысячелетия революционное качество, которое угрожает власть имущим.

Ключевым фактором, определяющим влияние миллениализма на общество, является время. Пока день искупления еще не наступил, надежды тысячелетия утешают страдания и внушают терпение и политическое спокойствие. Однако, движимые чувством неизбежности, сторонники апокалиптического милленаризма могут подорвать и даже восстать против социально-политического строя, пытаясь установить обещанное царство мира. Таким образом, апокалиптический милленаризм на протяжении веков был мощным и изменчивым катализатором. Независимо от того, как часто апокалиптические верования оказывались неверными и какой бы хаос ни создавался тысячелетними усилиями по установлению Царства Божьего на земле, апокалиптические ожидания снова и снова возрождаются. От еврейских восстаний против Рима в 1-м и 2-м веках, в результате которых погибли сотни тысяч человек,до восстания тайпинов в 19 веке, которое привело к гибели 20–35 миллионов человек, такие движения имеют тенденцию к самоуничтожению. Тем не менее, несмотря на все дорогостоящие неудачи, миллениализм остается привлекательным, и поколение за поколением преданных искали химерическое царство.

Несмотря на все опасности, апокалиптический миллениализм предлагает огромные награды: верующие оказываются в центре высшей универсальной драмы, в которой каждое их действие имеет космическое значение. Космические послания появляются в малейшем происшествии и в каждом совпадении. Более того, приближение Конечного времени и обещание нового мира освобождает верующих от всех земных запретов; страхи перед телесной властью исчезают, и возникает широкий спектр подавленных чувств - сексуальных, эмоциональных и жестоких. Такое сочетание оказывается для многих неотразимым.

С самых ранних проявлений верования тысячелетия разделились на две тенденции: (1) те, которые основаны на иерархическом имперском видении грядущего царства, которое будет находиться под контролем справедливого, хотя и авторитарного правителя, который победит силы хаоса, и (2) те, которые связаны популярным видением святой анархии, в которой человеческое господство над своими собратьями прекратится. Многие честолюбивые завоеватели мира использовали образы тысячелетних «спасителей», чтобы укрепить свое правление, а среди мусульман и христиан в средние века имперское использование образов тысячелетий получило широкое распространение. Однако противоположная тысячелетняя тенденция была отмечена глубоко антиимперским, антиавторитарным толчком. Действительно, одна из основных разновидностей мессианских образов на иврите предсказывала время, когда люди «превратят» инструменты войны и господства в инструменты мира и процветания (Исаия 2: 1–4),каждый сидит под своим деревом и безмятежно наслаждается плодами честного труда (Михей 4: 1–4). Этот милленаризм предвидит конец хищной аристократии и начало мира простолюдинов. Возможно, никакая идея не предлагала более подрывной коннотации в древнем мире, где аристократические империи доминировали почти во всех областях возделываемых земель.

Ранний христианский миллениализм

Апостольское христианство продемонстрировало многие черты второй, популярной тенденции апокалиптического милленаризма: риторика кротких, побеждающих сильных и высокомерных, неизбежность дня гнева Господа и грядущего Царства Небесного, лидера со своими последователями среди обычных людей. людей, ритуалы посвящения в группу, готовящуюся к Последнему времени, пылкую духовность и радикальную реструктуризацию общественных связей, большие толпы, выдающееся положение женщин-провидцев и переход от разочарованной мессианской надежды (Распятие) к пересмотренным ожиданиям (Второе Приходящая, или Парусия).

Единственный недостающий элемент (который заметно проявляется в некоторых современных направлениях еврейского миллениализма) - это насилие, очевидно, относящееся к страсти к мученичеству. Однако насилие стало заметной частью христианского милленниализма задолго до апостольского века, появившись сначала среди Circumcellions, революционной националистической группы в Северной Африке 4-го века.

Основной проблемой для раннего христианства, как и для всех апокалиптических движений, было течение времени, которое принесло с собой глубокое разочарование несбывшихся ожиданий. Те, кто не покинул движение, ответили на задержку Parousia, организовав сообщества и ритуалы, которые создали предвкушение грядущего мира. Прежде всего, время требовало нового временного горизонта. Конец наступит не сразу, даже не скоро, а скорее в свое время, когда задачи, поставленные Богом, особенно работа евангелизации, будут выполнены.

По мере того как христианство превратилось из харизматического культа на периферии общества в институт, стремящийся жить в гармонии с этим обществом, надежды апокалиптического милленаризма смущали руководителей церкви, которые подчеркивали, что царство Иисуса «не от мира сего». В то время как почти каждый выдающийся христианский писатель 1-го века постулировал буквальный милленаризм, к концу 2-го века церковные писатели начали наступление на тысячелетние тексты (особенно на Откровение Иоанну, единственный текст Нового Завета, прямо обращающийся к земному царству). Ориген, богослов начала III века, утверждал, что тысячелетие следует интерпретировать аллегорически; другие пытались вообще исключить Откровение из канона (Восточная церковь преуспела). Когда христианство стало официальной государственной религией,Милленаризм был вытеснен на край приемлемой христианской мысли.

Несмотря на эти попытки церковной иерархии удалить милленаризм из формального богословия, апокалиптические страхи и тысячелетние надежды оставались сильными среди христиан. Парадоксально, но антимилленаристские сочинения, такие как комментарий Св. Иеронима к Книге Даниила, послужили основой для новых форм милленаризма, таких как вера в «освежение святых» (45-дневный период передышки, в течение которого святые, которые имели пережившие невзгоды Конечного времени, будут наслаждаться миром на земле). Прежде всего, харизматические пророки использовали апокалиптические вычисления, взятые из Откровения и Книги Даниила, чтобы взволновать верующих. Возможно, признавая этот призыв, церковные лидеры пошли на компромисс, имея дело с теми, кто оставался глубоко привязанным к надеждам на настоящее тысячелетие. Следовательно, уже во II векеВозникли две основные темы средневекового миллениализма: использование антиапокалиптической хронологии для отсрочки Конца, тем самым поощряя терпение, и превращение Римской империи в положительную эсхатологическую силу.

Чтобы отложить конец и пожинать плоды нонапокалиптического милленаризма, богословы придавали большое значение идее «творческого отпуска». Объединив Бытие 1 (шесть дней мучений, затем один из субботы или покоя) с Псалом 90 (1000 лет равняется одному дню в очах Господа), эта концепция обещала наступление тысячелетнего царства через 6000 лет. Около 200 г. по Р.Х. первая христианская хронология поместила Воплощение (принятие Богом плоти в лице Иисуса) в anno mundi 5500, the anno mundi[am; Латинский: «в год мира»] хронология, начиная с сотворения мира согласно еврейским писаниям. В результате 6000-й год был еще 300-м годом в будущем, который должен был стать 500-м годом нашей эры. Когда апокалиптические пророки объявили о неминуемом конце, консервативные клерики возражали, что столетия остались до тысячелетия. Документальные свидетельства этого хронологического аргумента предполагают наличие популярных апокалиптических слухов в то время, потому что современные теологи использовали бы этот аргумент, чтобы успокоить беспокойство, которое вызывали такие слухи. Конечно, такое хронологическое выдерживание времени просто откладывало тысячелетие (в конце концов, пройдут 6000 лет); это также способствовало апокалиптическому милленаризму по мере приближения предписанного Конца.

Пытаясь отложить тысячелетние надежды, теологи также пытались устранить враждебность христианского тысячелетия к Римской империи. Центральным в этих попытках была новая интерпретация обсуждения апостолом Павлом времени Конца и его ссылка на «препятствие» на пути появления «человека беззакония» в 2 Фессалоникийцам. Согласно этой интерпретации, Римская империя создала препятствие для этого антихриста. После того, как христианство стало имперским, эта проримская эсхатология породила миф о Последнем Императоре, сверхчеловеческой фигуре, которая объединит весь христианский мир, будет править миром и справедливостью в течение 120 лет и отречься от престола до краткого правления Антихриста. ,Имперский милленаризм, вероятно, повлиял на Константина I - первого «Последнего императора» - и предложил мощное противоядие подрывным элементам популярного милленаризма. Его космическая борьба была не борьбой прежнего христианства между святой анархией и злой человеческой империей, а борьбой между авторитарной священной империей и анархическим хаосом. Неудивительно, что эта «нисходящая» форма милленаризма нашла большую популярность среди более поздних христианских богословов.