Теодицея

Теодицея (от греч. Theos , «бог»; dikē , «справедливость»), объяснение того, почему совершенно добрый, всемогущий и всезнающий Бог допускает зло. Этот термин буквально означает «оправдание Бога». Хотя было предложено множество форм теодицеи, некоторые христианские мыслители отвергали как нечестивые любые попытки понять Божьи цели или судить о действиях Бога по человеческим стандартам. Другие, проводя различие между теодицеей и более ограниченной «защитой», стремились показать только то, что существование некоторого зла в мире логически совместимо со всемогуществом Бога и совершенной добротой. Теодицеи и защиты - это две формы ответа на то, что в теологии и философии известно как проблема зла.

Адам и Ева, фрагмент Джулио Кловио, из «Часовой книги» Алессандро кардинала Фарнезе, завершен в 1546 году;  в Библиотеке Пирпонта Моргана, Нью-Йорк.

Виды теодицеи

Согласно английскому философу и теологу Джону Хику, христианское богословие предлагает два основных подхода к теодицеи, один из которых основан на трудах Св. Августина (354–430 гг.), А другой - в работах Св. Иринея ( ок. 120 / 140–120 гг. . 200/203). Подход Августина был гораздо более влиятельным, но Хик считает, что идеи Иринея больше согласуются с современной мыслью и, вероятно, окажутся более плодотворными.

Августинская традиция подчеркивает важность грехопадения (грех Адама и Евы и изгнание из Эдемского сада, понимаемое как историческое событие или как мифическое представление о человеческом состоянии) и рассматривает все зло как следствие этого, будь то Рассматриваемое зло является моральным (например, противоправные действия человека и их результаты) или естественным (например, болезни и стихийные бедствия). В этой модели естественное зло - это либо наказание за грех, либо результат нарушения порядка вещей в результате нравственного зла. Нарушение экологии Земли, например, может быть вызвано человеческой жадностью и эксплуатацией природных ресурсов.

Сандро Боттичелли: фреска святого Августина

Иринейский взгляд, напротив, смотрит в будущее и предполагает эволюционную перспективу. Грех Адама рассматривается главным образом как упущение из-за слабости и незрелости. Падение понимается не как катастрофа для человечества, а как нечто, чему люди могут научиться. В этом повествовании мир рассматривается как смесь добра и зла, среда роста и развития, в которой люди могут созреть до совершенства, ради которого они были созданы Богом.

Есть множество других философских подходов к теодицеи. Существует, например, точка зрения, что зло - это не реально существующая реальность, а скорее отсутствие какого-либо добра, такого как зрение, здоровье, любовь или моральная добродетель. Эта точка зрения встречается в трудах Августина и Св. Фомы Аквинского, доминиканского богослова XIII века, а также в Теодицеи.(1710 г.) немецкого философа и математика Готфрида Вильгельма Лейбница. Согласно Лейбницу, в мире есть три формы зла: моральное, физическое и метафизическое. Используя аналогию Августина с изображением с темными пятнами (то, что кажется уродливым само по себе, тем не менее, может добавить красоты всему), Лейбниц утверждает, что лучше всего иметь мир богатого разнообразия и «полноты». С этой точки зрения Бог выбрал, какой мир создать из бесконечного числа возможных миров, которые присутствовали в его сознании как идеи. Поскольку он желает лучшего, созданный им мир имеет максимально возможное количество совместимых совершенств; По словам Лейбница, это «лучший из всех возможных миров». Этот взгляд был классно высмеян в « Кандиде» (1758 г.) французского писателя-просветителя Вольтера.

Общие стратегии

И августинианский, и иринейский подходы апеллируют к свободе воли: возникновение морального зла (а для Августина - естественного зла) является неизбежным результатом человеческой свободы. Эти взгляды основаны на предположении, что, поскольку свободная воля является добром, как сама по себе, так и потому, что она позволяет людям брать на себя ответственность за свои собственные действия, Бог допускает грех (моральное зло) как цену свободы. Хотя Августин подчеркивал «греховность» природного мира, и он, и Ириней отдали должное его красоте, сложности и пригодности в качестве среды для жизни человека. Основываясь на этом понимании, английский теолог Ричард Суинберн утверждал, что закономерности природных явлений (которые могут принести и вред людям, и принести им пользу) являются необходимым условием как нравственного роста человека, так и его интеллектуального развития.Таким образом, хотя пожары и наводнения опасны и разрушительны, они предлагают людям возможности проявить такие добродетели, как храбрость и самопожертвование, и предпринять шаги, чтобы обезопасить себя в будущем.

Хотя многим людям помогают расти и созревать через страдания, многие тоже из-за них сломлены или уничтожены. Следовательно, дальнейшая распространенная стратегия - апеллировать к жизни после смерти; невзгоды этой жизни, вызванные ли они естественным злом или моральным злом, ничто по сравнению с грядущей наградой, и они являются необходимым фактором в подготовке человека к загробной жизни посредством нравственного обучения и созревания. Однако такое мышление должно сводиться к большему, чем просто утверждению, что на небесах будут награды за страдания, перенесенные в этом мире. Как рассуждает русский писатель Федор Достоевский в «Братьях Карамазовых»(1879–80), призыв к предполагаемой компенсации в загробной жизни и «вечной гармонии» не должен использоваться для того, чтобы избегать вопросов справедливости и искупления. Английский мистик Джулиан Норвичский (родился в 1342 г.) разрешил эту проблему, отметив, что часть блаженства и удовлетворения тех, кто спасен, будет заключаться в том, что в Последний День они увидят истинную причину, по которой Бог сделал все то, что он есть и причина всего того, что он разрешил.

Вывод

Хотя эти стратегии на первый взгляд могут показаться правдоподобными, существование ужасающего зла в мире, по мнению некоторых критиков, в конечном итоге подрывает их. Например, из Освенцима вышло мало или ничего хорошего, и ничто не может этого компенсировать. Поэтому многие мыслители в определенный момент обращаются к тайне или рассматривают свои дискуссии как защиту, а не как теодице.